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Karl Veitschegger (November 2007)
Wiederkunft
Christi
► Gehört die Aussage, dass Jesus am Ende der
Geschichte „in Herrlichkeit“ wiederkommen wird, zum Kern des christlichen
Glaubens?
Schon
die ersten Christengemeinden in Palästina und Syrien sind von der Wiederkunft
Jesu überzeugt. Darauf weist der in Aramäisch erhaltene Ruf „Maranatha“ (מרנא
תא) hin. Er bedeutet: „Unser Herr, komm!“ (vgl. 1 Kor 16,22). Wenn
Jesus nach der schrecklichen Kreuzigung wirklich von den Toten auferweckt
worden ist, dann – so sind christliche Männer und Frauen von Anfang an
überzeugt – hat mit ihm etwas völlig Neues begonnen, dann ist Jesus nicht
bloß Vergangenheit, sondern vor allem Zukunft. Dann ist er der Kommende
schlechthin. Sie sind gewiss: Das Gute, das Gott mit Jesus begonnen hat, wird
sich gegen alle Widerstände durchsetzen und eines Tages als Sinn des Ganzen
aufleuchten: Dann – so kann man sagen – ist Jesus für alle „sichtbar“
gekommen!
► Muss man glauben, dass Jesus „auf den Wolken kommt“,
wie es in den Evangelien heißt?
Jesus
selbst und später auch die christliche Gemeinschaft, in deren Mitte die
Evangelien entstehen, verwenden gerne Motive aus dem Alten Testament, wenn
sie über die Zukunft der Welt sprechen und Hoffnungsbilder „malen“. Im
alttestamentlichen Buch Daniel findet sich z. B. eine Vision über den Lauf
der Weltgeschichte: Mehrere unmenschliche, bestialische Regimes, verkörpert
durch Raubtiere, lösen einander ab. Schließlich aber kommt „mit den Wolken
des Himmels einer wie ein Menschensohn“ (Dan 7,13); ihm überträgt Gott
die endgültige Herrschaft. „Menschensohn“ heißt hier soviel wie „wahrer
Mensch“, Inbegriff der Humanität; die ihn tragenden Wolken symbolisieren,
dass er von Gott kommt. Das Buch Daniel will damit sagen: Die Geschichte der
Menschheit wird trotz bestialischer Grausamkeiten und Absurditäten nicht im
Chaos enden, sondern von Gott zu einem guten Ziel geführt werden.
Christlicher Glaube greift diese Bilder auf und verkündet: Jesus ist dieser
„Menschensohn“. In Jesus hat Gott die Erlösung der Welt begonnen, durch ihn
wird er sie auch vollenden.
► Es heißt auch, dass Jesus als Richter kommen wird.
Was bedeutet das?
Die
Hoffnung, dass Gott das Leid der Armen, Geknechteten, Hingemordeten – unter
ihnen viele Kinder – nicht übersieht, sondern den Entrechteten eines Tages
ihr Recht verschaffen und ihr Elend zum Guten wenden wird, findet sich schon
in den Psalmen des Alten Testamentes. Ohne diese „Hoffnung wider alle
Hoffnung" hätte ja die ganze Schöpfung keinen Sinn. Jesus hat diese
Hoffnung radikal gelebt bis zu seiner Hinrichtung am Kreuz. Christen glauben,
dass er durch seine Auferstehung zum Urbild und Bringer dieser Gerechtigkeit
geworden ist: Das Leben in dieser Welt mag oft ungerecht sein,
vielleicht sogar schmachvoll enden, aber Gott, der in Jesus den Tod
überwunden hat, kann neues, unzerstörbares Leben schenken! Wenn wir im Credo
sagen, dass Jesus als Richter kommt, verkünden wir primär diese
Hoffnungsbotschaft.
► Aber spricht die Bibel nicht auch von Verurteilten
und Verdammten?
Ja,
die Bilder und Gleichnisse vom Gericht wollen auch aufrütteln und daran
erinnern, dass sich jeder nach Ablauf seines Lebens für sein Verhalten auf
Erden verantworten muss. Wir sind ja nicht nur Opfer, sondern oft auch Täter.
Jeder Mensch – so christlicher Glaube – wird Jesus begegnen und in der
Begegnung mit diesem „Richter“ klar erkennen und spüren, wo er im Leben der
Liebe entsprochen hat und wo nicht (vgl. Mt 25, 40 und 45). Vielleicht ist es
so, dass im Antlitz des „Menschensohnes“ dann jeder auch die Gesichter all
derer sieht, die er während seines Lebens geliebt bzw. geschädigt hat. Wenn
jemand auch nur ein wenig für die barmherzige Liebe Gottes offen ist, wird
diese Begegnung ihn läutern, vielleicht schmerzhaft, aber sicher heilsam.
(Das ist wohl der Kern der traditionellen Fegefeuer-Lehre; vgl. auch 1Kor
3,12-15). Wer hingegen bis zuletzt reuelos die Liebe Gottes ablehnt, wird
Jesus fremd, ja sogar abstoßend finden ... Das wäre die Hölle. Wir dürfen
hoffen, dass dieser Fall nie eintrifft.
► Wann kommt der jüngste Tag, das Ende der Welt?
Zu
allen Zeiten neigen Menschen, die sehnsüchtig oder angstvoll auf das „Ende
der Welt" warten, zur Annahme, dieses stehe unmittelbar bevor. Aber es
lässt sich nicht terminlich fixieren. (Man kann bestenfalls sagen, dass für
den Einzelnen bereits mit dem eigenen Tod das Ende der Welt gekommen
ist; in diesem Sinne wäre dann das große Weltende die Zusammenschau vieler
individueller Welt-Enden.) Naturwissenschaftlich gesehen scheint es völlig
unmöglich, dass unser Universum und die Menschheitsgeschichte gemeinsam
innerhalb eines 24-Stunden-Tages zu Ende gehen. Der biblische „jüngste Tag“
oder „letzte Tag“ ist wohl genau so wenig wörtlich zu verstehen wie die
„Schöpfungswoche" am Anfang der Bibel (Gen 1), die 969 Lebensjahre
Methusalems (Gen 5,27) oder „die Stunde“ Jesu im Johannesevangelium (z. B.
Joh 12,23). Dieser „Tag" ist keine messbare Zeiteinheit, sondern Symbol
für die gläubige Gewissheit: Gott liebt alles, was er erschaffen hat – das
Universum, die Menschen, „Materie“ und „Geist“ - und möchte alles in Liebe
vollenden. Das „Wie“ kennen wir nicht. Uns sind nur Bilder der Hoffnung
gegeben und der Glaube, den Jesus gebracht und vorgelebt hat. Das genügt.
Karl Veitschegger (November 2007)
Aus der offiziellen
Lehre der katholischen Kirche:
„Den Zeitpunkt der Vollendung der Erde und der Menschheit
kennen wir nicht, und auch die Weise wissen wir nicht, wie das Universum
umgestaltet werden soll."
II. Vaticanum,
GS 39,1; Katechismus der kath. Kirche 1048
„Am Ende der Zeiten wird das
Reich Gottes zu seiner Vollendung gelangen. Dann werden die Gerechten an Leib
und Seele verherrlicht für immer mit Christus herrschen und auch das
materielle Universum wird umgestaltet werden. Gott wird dann im ewigen Leben
alles in allem sein (1 Kor 15 28).“
Katechismus der kath. Kirche 1060
Zum Artikel: Leben nach
dem Tod?
Zum Artikel: Was erwartet
uns nach dem Tod?
Zum Artikel: Hölle - was ist
das?
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